這個案例雖然提供了另一個關於主樂意且有能力拯救的寶貴例證,但在幾個重要點上與第一個案例不同,因此教訓的範圍更廣了。首先也是最主要的,請求者是一位外邦人;其次,百夫長並非為自己,而是為他人,且是為他的僕人提出請求;再者,這是一個請求醫治一位不在現場、甚至似乎不在他認知範圍內的病人。這些細節中的每一項都可能引發懷疑。祂醫治了這個猶太人;但祂會聽這個外邦人的嗎?祂回應了這個人自己的呼求;但當病人沒有直接提出請求時,祂會回應嗎?祂用觸摸治好了那個人:但祂能治好幾英里外的病人嗎?救主深知這個人信心道路上必然存在的困難。此外,祂有證據表明這是真實的信心,而非迷信的輕信。人們很容易想像一個無知的人會認為,病人是否在場或在千里之外都沒有區別:對於一個單純的魔術師來說,距離有什麼區別呢?但這個人並非迷信符咒的無知信徒。他是一個聰明人,已經把這一切想通了。他聽說過天國,並且知道這就是君王。他從自己對羅馬帝國的了解進行推理——中央權力發出的命令如何能被發送到邊疆,並在那裡得到執行,其確定性就如同皇帝親自去執行一樣——他推斷天國的君王也必然有辦法與祂統治的每一部分進行溝通;正如即使對一個百夫長來說,也不需要親自去做他想做的每一件事,因為他有權力僱用僕人去完成,所以期望天國的君王親自前來醫治他的僕人是不合理的:因此,只需要祂說一句話,透過某種看不見的媒介,事情就會成就。救主立刻認出了這個人對此事的深思熟慮,並將其與那些本應更有期望卻心智遲鈍的人進行對比,「祂就希奇,對跟從的人說:『我實在告訴你們,這麼大的信心,就是在以色列中,我也沒有遇見過。』」
這個想法立刻讓祂聯想到未來世代、遙遠國度中將會有許多人展現出類似的信心;正如在山上,當祂展望偉大的未來時,祂的心為那些最終被拒之門外的聽道者感到哀傷:所以在這裡,祂對自己不信的同胞懷著極大的哀傷,他們最終被排除在天國之外,這種痛苦會因為那些來自遠方、恩典較少之地的眾人卻安然在內——與選民的族長們同席——而顯得更加尖銳;而他們,這些天國的自然繼承人,卻永遠被放逐在外。因此,在祂衷心讚賞百夫長的信心之後,隨之而來的是哀嘆與警告:「我又告訴你們,從東從西,將有許多人來,在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席;惟有本國的子民,竟被趕到外邊黑暗裡去,在那裡必要哀哭切齒了。」
百夫長的請求結果如何呢?他是外國人、他不是為自己而是為僕人請求、病人遠在天邊,這些是阻礙嗎?完全不是。正如他正確判斷的那樣,天國的君王擁有充足的資源來處理這種情況。耶穌毫不猶豫地對百夫長說:「你回去吧!照你的信心,給你成全了。」他的僕人就在那時候好了。
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1. 「這個想法立刻讓祂聯想到未來世代、遙遠國度中將會有許多人」:本段反映了對「外邦人得救」與「以色列人被棄」的末世論視角;部分時代論(Dispensationalism)者傾向將此視為以色列國度應許的暫時擱置與外邦人教會時代的開啟,而聖約神學(Covenant Theology)者則傾向視其為神救贖計畫在歷史中向萬民的擴展,強調教會是真以色列的延續。